第四百一十五章 大战将起（三十三）
谢宝树看着婆娑世界，享受万千造化。
娑婆世界，即世人们所在的“大千世界”。这个世界的教主是释迦牟尼佛。娑婆世界为释迦牟尼佛教化的的三千大世界。此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。
“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”，也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强，何以言之是苦呢？这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦；纵是乐，都是苦的因，没有真正的快乐，所以叫堪忍。
如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时，就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了，又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦?或是乐呢?这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过你尚未觉悟到，故此世界叫‘堪忍’。
娑婆世界是怎么形成的？
从空间上看，宇宙是没有边际的。从时间上看，宇宙是前前无始、后后无终的。佛将“一个日月所照”，称为一个“小世界”，相当于现代话所指的一个行星系，我们所在为太阳系。一千个小世界组成一个“小千世界”，相当于现代话所指的一个恒星系，我们所在为银河系。一千个小千世界组成一个“中千世界”，一千个中千世界组成一个“大千世界”，人们常将“大千世界”称作“三千大千世界”。宇宙由无数个大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、循环不息，没有片刻的静止。每个大千世界过去、现在、未来时时有佛出世，教化着那里的众生。 我们所在的大千世界称做“娑婆世界”。
娑婆世界的真面目
娑婆世界，就是影子的世界。风景很美，这风景是真的还是假的？是不是过眼云烟？是不是光影中事？都是影子！什么叫娑婆世界知道吗？就是影子的世界。娑婆世界的苦是无尽的，具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。
我们这个世界，第一件苦事，就是最初在母亲肚里的时候，同了生出来的时候的苦。小儿在胞胎里头，他的母亲吃些冷的东西下去，小儿就像在冰山旁边一样的冷。吃些热的东西下去，小儿就像在火山旁边一样的热。母亲的肚子吃饱了，又像有一座山压下来一样的重。等到生的时候，像是有两座山把他夹住了，他在两座山当中硬钻出来，那个时候的痛苦，真是说不出，话不完的。所以小儿一生下地，总是哭的，就是这个缘故。不过等到大了会说话的时候，就记不得了，所以大家不晓得。这个叫做生苦。
第二件苦事，就是我们这些人，都是父母生的，吃的是五谷，天气又忽然冷、忽然热，所以病痛是总不能够免的。各人有各样不相同的病，就有各样说不尽的痛苦。这是人人晓得的，不过病好了，就忘记了病时候的痛苦罢了。这个叫做病苦。
第三件苦事，就是老了的苦。世界上的人，若是没有到老就死了，自然人人说他是短命人，总说是很不好的。不过人到了老，就有种种的苦了。譬如要看什么东西，眼光不清楚，看不见了。要听什么说话，耳朵也不清楚，听不到了。要吃什么东西，牙齿又脱落了，咬不动了。要跑到什么地方去，脚又走不动了。坐船坐轿，也还嫌辛苦了。种种的不能够自由自在的苦处，也是说不尽的。这个叫做老苦。
第四件苦事，就是一个“死”字。一个人到了死的时候，实在是极苦的。不过人已经死了，不能够说话，旁人不晓得他的苦罢了。你们看一个人到了临死的时候，大半舌头是很硬的，透气是很急的，手脚也是很不灵便的。要动又不能够动，在床上翻来覆去，浑身酸痛。要吃又吃不下去，要吐又吐不出来，四肢百脉，处处难过，要死又偏偏死不了。这种情形，是很多的。况且一切事情或者都还没有料理好，要交代后辈，偏偏神志不清楚了，不能够说话了。或是神志倒很清楚的，不过嘴里要说话，喉咙里头又偏偏哽住了，说不出来了，对了自己家里的人看了，心里头说不尽的难过。若是急病，或是飞来横祸死的，那更有种种不了的事情，说不尽了。这个叫做死苦。
第五件苦事，是极要好极恩爱的夫妻儿女，天天在一块儿，很有趣的。忽然为了求衣求食，要出门去了。或是碰着了刀兵灾劫，或是死了，只得硬着心肠各自分开。就是亲戚朋友天天聚会在一处，也是很有趣的。等到有了什么事情，或是我离开他，或是他分开我，也就不能够相聚了，这都是没有法子的。到了那个时候，一种难分难舍的苦处，真真觉得可怜得很哩！这个叫爱别离苦。
第六件苦事，就是一个人，总有不要好的人，或是同我反对的怨家，巴不得不要见面的，偏偏又常常要碰着。避又避不开，逃又逃不过，碰着了又无缘无故，生出种种的烦恼苦处来。或是想出法子来破你的钱财，或是害你的性命，也是有的。这个叫做怨憎会苦。
第七件苦事，就是要东不得东，要西不得西。譬如想要一件东西，或是盼望成就一件事情，或是要到一处地方去，或是要看见一个要好的人，偏偏都做不到。我心里头要的，偏偏要不到，种种不能够称心的事情，无论什么人，都是很多的。这个叫做求不得苦。
这七种苦，都叫做果苦。还有一种苦，是因为五阴炽盛得着的苦，叫做因苦。七种果苦，一种因苦，合起来就叫做八苦。
什么叫做“五阴炽盛”呢？那“阴”字，是“遮盖”的意思。有五种事情，五种事情，就是色、受、想、行、识五种。凡是有形像可以指得出来的，都叫做“色”。“受”是受着的种种苦的、乐的境界。“想”是心里头转着的种种好的、坏的念头。“行”是心里头持的念头，一个去了一个又来，接连着没有停歇的意思。“识”是分别那种种境界的意识，遮盖了人的本性，可以使得人的心里头迷迷惑惑，造出各种的业来。所以那五种事情，就叫他“五阴”。因为有了这种五阴，那贪、瞋、痴的心，就着牢在这个五阴上头，像火碰着了干柴一样，就会烈烈烘烘的烧起来，所以叫做“五阴炽盛”。这“炽盛”两个字，本来是“火势旺得厉害”的解释。现在借这“炽盛”两个字来，譬喻这五阴的。并且譬喻这五阴的迷惑人，容易得很，像干柴容易着火一样。
有了这五阴炽盛的一种苦，就会生出上边所说的七种苦来。因为五阴炽盛，譬如是苦的种子，是受种种苦的原因，所以叫做苦因。那上边所说的七种苦，譬如结的果子，是受种种苦的结果，所以叫做苦果。因为有了五阴炽盛的因苦，就自然有果苦生出来了。不过人正当那五阴炽盛的时候，糊糊涂涂，不觉得苦罢了。虽然人不觉得苦，但是既然有了这种五阴炽盛的因苦，将来就一定会受着那七种果苦，这是因果报应一定的道理。并且将来受七种苦报的时候，却仍旧还有这五阴炽盛的一种苦因牵连着的，所以就成功了一世一世永远脱不了的苦哩！
总之，这个世界上，苦的事情多得很。这八种的苦，无论富贵人、贫贱人，人人都有的，没有一个人没有的。还有别种的苦，各人各有不同的。富贵人有富贵人的苦，贫贱人有贫贱人的苦，哪里说得尽？
皈依，是佛教徒的基础入门。为皈投或依靠的意思，受到三宝的加持。三宝指佛、法、僧：佛为觉悟者，法为教义，僧为延续佛的慧命者。
皈依两字，从字面上解释，皈是回转，或是皈投；依是依靠，或是信赖。凡是回转依靠，或皈投信赖的行为，都可称为皈依，所以皈依两字，也不是佛教之所专用。
小孩子皈投向他母亲的怀抱，依靠母亲、信赖母亲，所以能有安全之感，这一安全感的产生，便是出於皈依的力量。因此，凡是由于皈投信赖而能产生安全感的行为，均可称之为皈依。
准此而言，儿女信赖父母，学生信赖老师，企业家信赖预算，下属信赖长官，宿命论者信赖命运，乃至独信赖武力，政客信赖谋略，贪夫信赖财产等等，皆有著或多或少的皈依的成分。换句话说：凡是由信仰而能产生力量的事理，均可列入皈依之群。是以信仰佛教，固可称为皈依，信仰其他的宗教，乃至是妖神鬼怪的信仰、崇拜、奉祀，都可称为皈依了。
不过，讲到皈依的真义，凡是不究竟不著实不可靠的信赖与信仰，均不得称为真皈依。比如有了大水灾，人可攀上树巅，爬上屋顶，走上小丘，但是水势大了，风浪急了，水位涨了，树会倒，屋会塌，小丘会淹没。所以，在这样的情况与环境下，如果附近有一座高山，大家是否应该登上高山呢？相信除非他是白痴，否则绝不会放弃此一求生的机会。因为高山所能产生的安全效果，远非树木、屋顶与小丘所能相比呀！
那么，凡是能够认清世事无常的人，能够明白一切世相皆由对待相因而成的人，他就能够了解：父母、老师、预算、长官、命运，乃至武力、谋略、财产等等，虽可产生暂时的安全效果，但终不能绝对可靠与永久可靠。父母会死，老师的知识会落伍，预算会超额，长官会调动，命运靠不住，至於武力、谋略与财产，更是如幻如烟了。今日的南面之王，可能就是明日的阶下之囚；今日的百万富翁，可能也是明日的陋巷之丐。
至於信仰其他的宗教，可以生天，但却未必由于信仰而决定生天。比如基督教，信者可能得救，但也未必得救，上帝不宠爱的，任你信得如何恳切，也不会成为天国的选民。再说，在佛教的层次上看，佛教以外的一切宗教，即使是最高级的宗教，他们的最高理想，总不会超出生天的范围。天在佛教之中，即使生到最上最高的天界，仍在生死轮回之中。天上的寿命虽较人间为长，但亦有其限度，天福享尽，死後还堕，故其终非可靠的皈依之处。唯有皈依佛教，才能使人渐渐地走上离苦得乐的究竟解脱之道。佛教的总体，便是佛法僧三宝。
实际上，皈依的倾向，固应先由皈依身外的三宝开始，皈投三宝，依赖三宝的启发与指引，走向大涅槃城的大解脱道。但当走进了涅槃之城，自身的当下，也就是理体的三宝了。一切众生皆有佛性，由于业障的迷惑，所以不见佛性，我们皈依三宝的目的，正是在於寻求佛性的显现。我们本来与佛一样，本来就与三宝同在，只缘迷失本性，流浪生死道中，不知回家之路，所以名为众生！我们若能即日开始，回皈投向三宝的怀抱，实即浪子回头，步返原来的老家而已。
因此，唯有走向回家的道路，才能算是真正的皈依。只可供人暂时歇脚的处所，绝对不足我人去死心塌地的皈依，否则便像骑著泥牛过河，刚下水时，或可有些安全的错觉，一经下水，泥牛自身难保，岂能供人作为渡河的工具呢？
皈依的性质
信仰佛教必须三宝具足!
佛宝是指己修行而至福德、智慧圆满究竟的人。
法宝是指修行成佛的方法和道理。
僧宝是指正在修学佛法，并协助他人修学佛法，护持众生修学佛法的人。
唯有三宝齐备才是完整的佛教。
如果不经过皈依三宝的仪式，当然也可以学佛，但皈依後不论在心态、生活、习惯方面，都有善友、诸佛菩萨、护法龙天来协助、加持你。
所以意志薄弱，信心不足的人皈依三宝，就会增强你的意志与信心。
我们相信，在所有的佛教徒中，大部分是没有皈依过的；因为，皈依了三宝的人，固然会烧香拜佛，但会烧香拜佛的人，则未必已曾受过三皈的仪式。虽然未曾皈依三宝，他们却依然自称是佛教的信徒，我们自也不必否认他们的信仰。
有人主张：信佛只要心诚，何必一定要皈依﹖这种观念，乍听似有道理，实则不合要求。比如学生求学，首先要办注册的手续，否则的话，校中不会有其学籍，即使勉强旁听，也不会得到学历的文凭。一个正常情况下的学生，必定是按照学年学程，而逐级晋升的：最初进小学，先注册；进中学与大学，除了注册，还得举行考试，看其是否有此求学的能力，但是不进小学便想取得大学文凭，乃至取得博士的学位，那是不可能的。因此，如要信佛，应从皈依三宝著手，皈依三宝虽为进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第三步来﹖要走第二、第三步，必定先从第一步开始。佛弟子的等第，是以所受戒别的层次而定：皈依三宝，是最先的基层；往上还有五戒、八戒、十戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒，一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步，佛教不舍一切众生，故对请求皈依者的尺度，放得特别宽大：六道众生，除了地狱之中的受苦太大、太多，无暇皈依三宝之外，其馀的不论人、天、神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受，这也正像凡是学龄已届的儿童，不论贫富贵贱，智愚俊丑，不假入学的甄别，一律可以进入国民小学就读。如要再进一步，就要讲求资质的拣择了。
还有人以为自己已有修行的能力，自己可以直接在佛经之中，探求他们的成佛之道，所以不必皈依，同样可以得到学佛的受用。从事的规制上说，那就错误了。佛经是由佛陀所说（也有是出於佛的弟子们所记），再由佛的出家弟子们结集成篇，传之後世；如说只知佛经而忽略了智慧，只是皈依了法宝，这是忘恩的行为！佛教虽以法宝为主──解脱之道皆由法宝之中流出，但是法宝的产生，必须佛宝与僧宝为之完成，所以三宝是不能分开的。
如果讲到制度或规式，信佛而不皈依三宝的人，就等你是一个爱好中国风土文物的外国人，想到中国居住下来，但你都不找指导者，就说自已能成功，那是去不了中国的。你需要找个指导者，让他指引你，你才能到达中国。前提是他能到中国，你再跟他走，你跟他走才可能成就。同样的，一个不受皈依而又自称是佛教徒的人，他虽或可得到一些佛法的好处，但终很难成功。这不是多馀的执著，找个指导者，即你皈依的对象，乃是必需的手续。
受皈依，既是形式上的问题，更是心性上的问题。受皈依时，不仅口中念著，身体拜著，心裏还得想著。主要还是在於心的领受──纳受三皈戒体，戒体须由已先受了皈戒的人，师师相传，这是法统的一脉相承，在凡夫而言，不能无师自证，所以三皈依，不得在佛菩萨像前自誓自受。由此可知，求受三皈依的庄严性和重要性了。
如说，不受三皈依，便想成为一个正信的佛教徒，那是不可能的事；如果只信佛法，而不礼僧宝，他根本先就违背了佛法。佛法之中，三宝不能分家，强予三宝分家，他便破坏了佛法，一个违背佛法而又破坏佛法的人，仍能得到学佛的善果，那是永远不会有的事。否则，既然信奉三宝，何不皈依三宝呢﹖
另有些人，尚未信佛，但对佛教颇有好感，他们却不愿意马上皈依三宝，他们唯恐皈依之後，会受到约束，或者皈依之後会无法摆脱，所以他们存著观望的态度。他们把皈依的意义，看同男女之间的婚姻一样，未到有了相当的认识之时，不敢贸然婚嫁，否则，如果彼此的性格不合，兴趣不投，难免造成终身的痛苦。其实，皈依三宝，与男女间的婚姻问题，完全是两种性质的两回事！比如，我们要学任何一种技艺，无不需要投师请益，如其不然，便难成为第一流的专家。投师的好处，是在承受老师的所学与所长，老师也是承受於老师的老师，甚至累积数百千年的经验於老师之身，我们投师学习，也就继承了数百千年的宝贵经验。但是学了一种技艺之後，我们未尝不可学而不用，即使在学习期间，感到与自己的兴趣相左，也未尝不可立即辍学；学成之後，固可不妨追随老师以至终身，但也何尝不能离开老师而独立门户﹖至於皈依三宝，也与投师学艺相似，要想多懂一些佛法，应从皈依三宝著手，如果仅仅观望，终究是站在门外，想在门外多懂一些佛理，那是打妄想。佛门不是牢笼，而是解脱大道，皈依之後，如会受到约束，佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人皈依三宝，并自皈依开始，一直走向成佛之境，但如由于根机的差别，不能接受佛法的胜义，不能如法遵行者，皈依之後，是许可去信其他宗教，或者不再信任何宗教；而难得的是出离佛门之後，佛教的慈悲之门，仍然永远开著，随时欢迎浪子的回头。
因此，我要奉劝一切的世人，都来皈依三宝。无论你已信了佛教，或者准备来信佛教，或者站在佛教的门外观望，乃至你已是一个其他宗教的信徒，不妨请你暂时放下你的成见或原有的信仰，试著来皈依三宝，你将必能得到实益，并也不会失去你的自由。如真的皈依三宝之後，除非有魔障遮心，否则是不会退出三宝之门。
神通，佛教术语，梵文的意译。神：心念；通：通达。神通即于心念通达，能于己念不著不动又分明了知，并能以己心观照他众心念而不染。
能观一切六道诸有心念而不染称作天眼通；能知何心念是善是恶有何果报，亦即能闻解诸佛度众生之法称作天耳通。
以上为《菩萨璎珞经》中宣讲之菩萨神通。
《楞严经》中所讲神通则为：天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏尽通。
而小乘阿罗汉修行十二因缘甚深法后可具四神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通。其中天眼通和天耳通比菩萨所具境界要低，阿罗汉之神通为心意识法，而菩萨则是依菩提心的功德所具神通。
凡夫因功德不具足故，时时随心念生住异灭四相而迁，不能以妙力令念随己意生，亦不能令一念不失而生他念或以妙力令念回向他念。欲得神通，有二法。一为修定，令心深根牢固，外层诸根念起时，深根之念不失。若此深根为菩提心则为大乘禅定，若为普通念根则为小乘禅定。二为修功德，功德力具足，则于一切念皆不动摇，一切念皆可如意通达。
神通是怎么产生的？
神通是从“定”来的，印度有不少宗教，着重于修定的，他们确实能见到天上、人间，能见到六道的状况。所以，经论上常讲，定能生神通。像我们常讲的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，都从定来的。定浅深程度差别很大，佛在经上告诉我们，我们世间，六道里面的定分为八个阶段，所谓四禅四空，得定这就生在四禅天跟四空天。得定的修行人，在近代人的纪录当中，我们也见到不少，像《虚云老和尚年谱》，这流行得很广。
佛教神通怎么修来的？
要想得神通，首先要得定，得定也就是得清净心。心地没有染污，就发神通。神通是自性本具的，人人都有。愈清净，神通愈大。六种神通统统能恢复。恢复的次第，肯定是首先得天眼、天耳，别人看不见的，你能看见，一般常人听不到的，你能听到。
我见过这样的人，也见过有天耳，小通，还不能算是天耳通，他能听到音声，这个音声从天道来的，从鬼道来的，或者是从现在所说不同维次空间传来的。确实有这个事情。听到一些信息。这信息是真是假，不能确定。他们把这些信息传给我，我告诉他们，可以做参考，不能完全相信。
如果真的是天耳通，那没有问题；有时候有，有时候没有，这不是天耳通，所以不能够相信。人会传谣言，鬼也会传谣言。我们不能被鬼神欺骗。为人欺骗，我们有时候防范不够，但是不能被鬼神欺骗。这很重要。所以安住神通，自在无碍，自己得到了，也能帮助别人得到，自行化他，自利利他。
对于神通，有误解的人非常多。而佛弟子尤其是大乘佛弟子误解其义尤其障碍修习。因为佛讲法的大方便很多初学理解不了，往往从字面意思理解佛经。比如，飞身入虚空，就真的以为是飞身入虚空。实际上这是以在虚空讲法譬喻于法不著。不是真的飞到空中。其实我们日常生活中也常常使用譬喻来表达一些复杂的含义。
神通对于小乘和大乘修行者的内涵是不同的。因为小乘行者尚未显发菩提心，对法的理解皆出自心意识，功德并未起用。而大乘菩萨已发菩提心，不依心意识而有定，固所能示现之神通远非小乘能及，小乘如欲了知大乘神通之境界，有如隔着千亿由旬之厚云欲观天外景象。
缘觉辟支佛修习十二因缘所具之天眼通、天耳通、他心智通、神足通，初住菩萨无需刻意修习，以所修功德自然具足如是神通。崇拜神通者大多未认真阅读小乘经典，尤其对十二因缘不了其义。人云亦云，从传言中了解佛法，怎能不生误解 。其实神通随着菩萨功德的修积会自然具足，既不可怕亦不神奇。
凡夫着佛方便讲法之文字相。认为砍掉胳膊还能长出等违背娑婆世界运行规律的事为神通。实际上这是佛陀以譬喻讲法的方便智慧。若以心意识去强行领会离心之菩提智，得到的总是妄想。
又有诸邪师魔弟子，为名闻利养故，为痴故，妄言所谓上师有所谓特异功能即其所言“神通”，皆为妄语。
有以神通为特异功能，此为误解。佛及菩萨皆有神通，天人及阿修罗亦有神通。佛因功德而有神通，菩萨因菩提心而有神通，天人及阿修罗因心有宫殿，即诸根相对坚固有定而有神通。
所谓天人和阿修罗就是投胎为人时即已经有比较多的功德之人。并非什么外太空之人。六道是佛刚出现世时，因世间凡夫烦恼障重，不能受持正法。故而随顺当时婆罗门教的世界观方便而说。真实情形并非这么简单。六道是古印度人想象出的概念，后传入中国被广泛接受。佛在讲解十二因缘法时说明了真实法义。
如《中阿含经》言：“法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。”
以色身生灭作为轮回是佛随顺众生妄见的一种方便。如《入楞伽经》言“若取有无法者，即为我相人相众生相寿者相故。大慧！说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。复次，大慧！应化如来说如是法，随顺愚痴凡夫见心令其修行，非为建立如实修行，示现自身内证圣智三昧乐行故。”。初学因心有我念而生诸我见；因心现色身生灭相而起身见；因身见而起我人众生寿者相。
神通，即可令己心念如意而行，相互通达。若无神通，则无有方便。无有方便则不能摄受六道众生，令众欢喜修行正法。故言菩萨不依神通度众者，未发菩提心，不具道种智，依心讲法之初学菩萨也。
声闻，缘觉，辟支佛之神通乃承佛神力修持（十二因缘法门）而得。非己自有。而菩萨可依禅定和功德自然得神通，不如实了知神通实相者不必焦急，如法修行，修诸善业，积累善根，安住于佛，安住于佛法，功德自然徐徐增长，如水到渠成，不日自得心开，次第而有诸神通。
佛经中关于神通的经文：
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。一现变化神通。二现说法神通。三现调伏神通。”
《小品般若波罗蜜经》：“若诸佛不出于世，但因菩萨故，十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。譬如月不出时，星宿光明，照于世间。如是，憍尸迦！世无佛时，所有善行正行，皆从菩萨出生。菩萨方便力，皆从般若波罗蜜生。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行婆罗波罗蜜，菩萨摩诃萨能伏天魔，摧诸外道，具足功德、智慧、力故；一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生；十方无量无边世界，诸佛说法无不闻持。不见我能行及所行法，无二无别，自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达力波罗蜜。”
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，于诸佛所深种善根，成就众生，净佛国土，得陀罗尼，获乐说辩才，成就智慧，具足功德，以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法，教诸菩萨入一相门，得无所畏，善降众魔，教化度脱外道邪见。”
传说，谛醒法师闭关静修，常有种种境界现前，遂书信请教印光大师，印祖开示云：“所言常有境界，当是未曾真实摄心，只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境。不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则，勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。
《楞严经》谓：‘不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪’者，此之谓也。况汝之境界乃属俗染境界乎？但自提起正念，俾从前所有瞋恚等心不起，即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣”
由此观之，若能证道，不求神通而自有；若未证道，纵有神通亦是妖，所以，学佛之人对于神通应理性认识。若能证道，不求神通而自有；若未证道，纵有神通亦是妖，所以，学佛之人对于神通应理性认识。
六道众生如天、鬼神等，因世间禅定或者与生俱有，或多或少有前五通，然而能力亦有浅深小大之别；天魔也具有五种神通。然而第六通──漏尽通，唯有依经教原理破除烦恼者方能证得。
《楞严经》中提到在修定的过程中可能会遇到的种种幻境，是在修习定功过程中心放逸自行而生，若执著幻境为神通，则容易受魔引诱而入魔道。
其实神通并不神通，几句话能说清楚。
佛学术语，因果，具足说是因缘果报。因是事物生起的主要条件，缘是事物生起的次要条件，有因有缘，必然成果，此因对因来说称为报，就是“因缘果报”，亦简称“因果”。
有因就有果。有果必有因。多因一果。
佛经翻译时大量借用了华夏文化已有的概念，”因缘“正是这样的概念。
缘分到的时候，“因”、“缘”能和合，能生“果”。大因缘生大果，小因缘生小果。
“因”与身心联系，有两层意思，一层指与某个果联系的部分“渴爱”，另一层指与某个果联系的部分“知识”；“缘”与身外之物联系，指与某个果联系的部分身外之物。心物感应触动产生“因”。佛教很注重意会神通，喜欢用“意象”或者“画面”进行直接思维，佛教佛像的两个眼睛总是大而有神，佛像眉心的红点是佛教徒的第三只眼，用来时刻提醒佛教徒思维时应该习惯在半空中生成“海市蜃楼”一样的景象。大概有以下思维活动，心内之“因”与外物之“缘”在“海市蜃楼”里进行比对，十分相似的，必定有结果，七八分相似的，有七八分把握有结果，找不到能和合的因缘，没有结果。
这两句话深得佛教”因缘“二字的精髓，画面感很强，意思表达得很清楚，值得仔细揣摩、玩味。比如：房子说明了这个”缘“范围大小，人是这个”缘“内最活跃最重要因素，种子代指”因“等等。
儒道讲“和合”
儒道文化在说明相同问题时不用这两个字，而是沿用上古上已有的”和合“二字”
与道家、道教重视自然原则不同，早期佛教认为世界万法都是因缘和合而成，均无其独立自性，因而是不真实的。这种通过分析主义的思维途径来论证事物虚幻不实的作法为其后大乘佛教所继承。大乘佛教进一步提出缘起论以对世界做性空的价值判断。这种通过层层分析达至的空相对传统重视和合的思想传统，实在缺乏强制性。道理很简单，因为人根本就不认为和合的事物不真实，反而认为事物只有通过和合才能达至更高的善与美。这应当与重视综合性、整体性思维方式密切相关。
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娑婆世界，即世人们所在的“大千世界”。这个世界的教主是释迦牟尼佛。娑婆世界为释迦牟尼佛教化的的三千大世界。此界众生安于十恶，堪于忍受诸苦恼而不肯出离，为三恶五趣杂会之所。
“娑婆”是梵语的音译，也译作“索诃”、“娑河”等，意为“堪忍”，也就是说这个世界的众生忍苦的能力相当强，何以言之是苦呢？这个世界一切法都是染污法，不清净的，故非常痛苦；纵是乐，都是苦的因，没有真正的快乐，所以叫堪忍。
如穿新衣服是快乐，但被尘埃染污就生烦恼。又人最欢喜的是发财，可是财发得再多，死时亦带不去。在生时，即使一分钱也算得清清楚楚，没有得到钱时，就想法子去得，没有得到，心里贪求是苦，已得到了，又怕失去，这都是苦，可是你不觉得苦。患得患失，怕得不到，死时一分钱也带不走，你说这是苦?或是乐呢?这两样东西，是世界上人人所欢喜的。一切乐，皆是苦的因，不过你尚未觉悟到，故此世界叫‘堪忍’。
娑婆世界是怎么形成的？
从空间上看，宇宙是没有边际的。从时间上看，宇宙是前前无始、后后无终的。佛将“一个日月所照”，称为一个“小世界”，相当于现代话所指的一个行星系，我们所在为太阳系。一千个小世界组成一个“小千世界”，相当于现代话所指的一个恒星系，我们所在为银河系。一千个小千世界组成一个“中千世界”，一千个中千世界组成一个“大千世界”，人们常将“大千世界”称作“三千大千世界”。宇宙由无数个大千世界组成，所有的大千世界都在成、住、坏、空的过程当中迁流变幻、循环不息，没有片刻的静止。每个大千世界过去、现在、未来时时有佛出世，教化着那里的众生。 我们所在的大千世界称做“娑婆世界”。
娑婆世界的真面目
娑婆世界，就是影子的世界。风景很美，这风景是真的还是假的？是不是过眼云烟？是不是光影中事？都是影子！什么叫娑婆世界知道吗？就是影子的世界。娑婆世界的苦是无尽的，具足三苦、八苦，无法计算的各种苦，没有一点快乐，所以名叫娑婆世界。
我们这个世界，第一件苦事，就是最初在母亲肚里的时候，同了生出来的时候的苦。小儿在胞胎里头，他的母亲吃些冷的东西下去，小儿就像在冰山旁边一样的冷。吃些热的东西下去，小儿就像在火山旁边一样的热。母亲的肚子吃饱了，又像有一座山压下来一样的重。等到生的时候，像是有两座山把他夹住了，他在两座山当中硬钻出来，那个时候的痛苦，真是说不出，话不完的。所以小儿一生下地，总是哭的，就是这个缘故。不过等到大了会说话的时候，就记不得了，所以大家不晓得。这个叫做生苦。
第二件苦事，就是我们这些人，都是父母生的，吃的是五谷，天气又忽然冷、忽然热，所以病痛是总不能够免的。各人有各样不相同的病，就有各样说不尽的痛苦。这是人人晓得的，不过病好了，就忘记了病时候的痛苦罢了。这个叫做病苦。
第三件苦事，就是老了的苦。世界上的人，若是没有到老就死了，自然人人说他是短命人，总说是很不好的。不过人到了老，就有种种的苦了。譬如要看什么东西，眼光不清楚，看不见了。要听什么说话，耳朵也不清楚，听不到了。要吃什么东西，牙齿又脱落了，咬不动了。要跑到什么地方去，脚又走不动了。坐船坐轿，也还嫌辛苦了。种种的不能够自由自在的苦处，也是说不尽的。这个叫做老苦。
第四件苦事，就是一个“死”字。一个人到了死的时候，实在是极苦的。不过人已经死了，不能够说话，旁人不晓得他的苦罢了。你们看一个人到了临死的时候，大半舌头是很硬的，透气是很急的，手脚也是很不灵便的。要动又不能够动，在床上翻来覆去，浑身酸痛。要吃又吃不下去，要吐又吐不出来，四肢百脉，处处难过，要死又偏偏死不了。这种情形，是很多的。况且一切事情或者都还没有料理好，要交代后辈，偏偏神志不清楚了，不能够说话了。或是神志倒很清楚的，不过嘴里要说话，喉咙里头又偏偏哽住了，说不出来了，对了自己家里的人看了，心里头说不尽的难过。若是急病，或是飞来横祸死的，那更有种种不了的事情，说不尽了。这个叫做死苦。
第五件苦事，是极要好极恩爱的夫妻儿女，天天在一块儿，很有趣的。忽然为了求衣求食，要出门去了。或是碰着了刀兵灾劫，或是死了，只得硬着心肠各自分开。就是亲戚朋友天天聚会在一处，也是很有趣的。等到有了什么事情，或是我离开他，或是他分开我，也就不能够相聚了，这都是没有法子的。到了那个时候，一种难分难舍的苦处，真真觉得可怜得很哩！这个叫爱别离苦。
第六件苦事，就是一个人，总有不要好的人，或是同我反对的怨家，巴不得不要见面的，偏偏又常常要碰着。避又避不开，逃又逃不过，碰着了又无缘无故，生出种种的烦恼苦处来。或是想出法子来破你的钱财，或是害你的性命，也是有的。这个叫做怨憎会苦。
第七件苦事，就是要东不得东，要西不得西。譬如想要一件东西，或是盼望成就一件事情，或是要到一处地方去，或是要看见一个要好的人，偏偏都做不到。我心里头要的，偏偏要不到，种种不能够称心的事情，无论什么人，都是很多的。这个叫做求不得苦。
这七种苦，都叫做果苦。还有一种苦，是因为五阴炽盛得着的苦，叫做因苦。七种果苦，一种因苦，合起来就叫做八苦。
什么叫做“五阴炽盛”呢？那“阴”字，是“遮盖”的意思。有五种事情，五种事情，就是色、受、想、行、识五种。凡是有形像可以指得出来的，都叫做“色”。“受”是受着的种种苦的、乐的境界。“想”是心里头转着的种种好的、坏的念头。“行”是心里头持的念头，一个去了一个又来，接连着没有停歇的意思。“识”是分别那种种境界的意识，遮盖了人的本性，可以使得人的心里头迷迷惑惑，造出各种的业来。所以那五种事情，就叫他“五阴”。因为有了这种五阴，那贪、瞋、痴的心，就着牢在这个五阴上头，像火碰着了干柴一样，就会烈烈烘烘的烧起来，所以叫做“五阴炽盛”。这“炽盛”两个字，本来是“火势旺得厉害”的解释。现在借这“炽盛”两个字来，譬喻这五阴的。并且譬喻这五阴的迷惑人，容易得很，像干柴容易着火一样。
有了这五阴炽盛的一种苦，就会生出上边所说的七种苦来。因为五阴炽盛，譬如是苦的种子，是受种种苦的原因，所以叫做苦因。那上边所说的七种苦，譬如结的果子，是受种种苦的结果，所以叫做苦果。因为有了五阴炽盛的因苦，就自然有果苦生出来了。不过人正当那五阴炽盛的时候，糊糊涂涂，不觉得苦罢了。虽然人不觉得苦，但是既然有了这种五阴炽盛的因苦，将来就一定会受着那七种果苦，这是因果报应一定的道理。并且将来受七种苦报的时候，却仍旧还有这五阴炽盛的一种苦因牵连着的，所以就成功了一世一世永远脱不了的苦哩！
总之，这个世界上，苦的事情多得很。这八种的苦，无论富贵人、贫贱人，人人都有的，没有一个人没有的。还有别种的苦，各人各有不同的。富贵人有富贵人的苦，贫贱人有贫贱人的苦，哪里说得尽？
皈依，是佛教徒的基础入门。为皈投或依靠的意思，受到三宝的加持。三宝指佛、法、僧：佛为觉悟者，法为教义，僧为延续佛的慧命者。
皈依两字，从字面上解释，皈是回转，或是皈投；依是依靠，或是信赖。凡是回转依靠，或皈投信赖的行为，都可称为皈依，所以皈依两字，也不是佛教之所专用。
小孩子皈投向他母亲的怀抱，依靠母亲、信赖母亲，所以能有安全之感，这一安全感的产生，便是出於皈依的力量。因此，凡是由于皈投信赖而能产生安全感的行为，均可称之为皈依。
准此而言，儿女信赖父母，学生信赖老师，企业家信赖预算，下属信赖长官，宿命论者信赖命运，乃至独信赖武力，政客信赖谋略，贪夫信赖财产等等，皆有著或多或少的皈依的成分。换句话说：凡是由信仰而能产生力量的事理，均可列入皈依之群。是以信仰佛教，固可称为皈依，信仰其他的宗教，乃至是妖神鬼怪的信仰、崇拜、奉祀，都可称为皈依了。
不过，讲到皈依的真义，凡是不究竟不著实不可靠的信赖与信仰，均不得称为真皈依。比如有了大水灾，人可攀上树巅，爬上屋顶，走上小丘，但是水势大了，风浪急了，水位涨了，树会倒，屋会塌，小丘会淹没。所以，在这样的情况与环境下，如果附近有一座高山，大家是否应该登上高山呢？相信除非他是白痴，否则绝不会放弃此一求生的机会。因为高山所能产生的安全效果，远非树木、屋顶与小丘所能相比呀！
那么，凡是能够认清世事无常的人，能够明白一切世相皆由对待相因而成的人，他就能够了解：父母、老师、预算、长官、命运，乃至武力、谋略、财产等等，虽可产生暂时的安全效果，但终不能绝对可靠与永久可靠。父母会死，老师的知识会落伍，预算会超额，长官会调动，命运靠不住，至於武力、谋略与财产，更是如幻如烟了。今日的南面之王，可能就是明日的阶下之囚；今日的百万富翁，可能也是明日的陋巷之丐。
至於信仰其他的宗教，可以生天，但却未必由于信仰而决定生天。比如基督教，信者可能得救，但也未必得救，上帝不宠爱的，任你信得如何恳切，也不会成为天国的选民。再说，在佛教的层次上看，佛教以外的一切宗教，即使是最高级的宗教，他们的最高理想，总不会超出生天的范围。天在佛教之中，即使生到最上最高的天界，仍在生死轮回之中。天上的寿命虽较人间为长，但亦有其限度，天福享尽，死後还堕，故其终非可靠的皈依之处。唯有皈依佛教，才能使人渐渐地走上离苦得乐的究竟解脱之道。佛教的总体，便是佛法僧三宝。
实际上，皈依的倾向，固应先由皈依身外的三宝开始，皈投三宝，依赖三宝的启发与指引，走向大涅槃城的大解脱道。但当走进了涅槃之城，自身的当下，也就是理体的三宝了。一切众生皆有佛性，由于业障的迷惑，所以不见佛性，我们皈依三宝的目的，正是在於寻求佛性的显现。我们本来与佛一样，本来就与三宝同在，只缘迷失本性，流浪生死道中，不知回家之路，所以名为众生！我们若能即日开始，回皈投向三宝的怀抱，实即浪子回头，步返原来的老家而已。
因此，唯有走向回家的道路，才能算是真正的皈依。只可供人暂时歇脚的处所，绝对不足我人去死心塌地的皈依，否则便像骑著泥牛过河，刚下水时，或可有些安全的错觉，一经下水，泥牛自身难保，岂能供人作为渡河的工具呢？
皈依的性质
信仰佛教必须三宝具足!
佛宝是指己修行而至福德、智慧圆满究竟的人。
法宝是指修行成佛的方法和道理。
僧宝是指正在修学佛法，并协助他人修学佛法，护持众生修学佛法的人。
唯有三宝齐备才是完整的佛教。
如果不经过皈依三宝的仪式，当然也可以学佛，但皈依後不论在心态、生活、习惯方面，都有善友、诸佛菩萨、护法龙天来协助、加持你。
所以意志薄弱，信心不足的人皈依三宝，就会增强你的意志与信心。
我们相信，在所有的佛教徒中，大部分是没有皈依过的；因为，皈依了三宝的人，固然会烧香拜佛，但会烧香拜佛的人，则未必已曾受过三皈的仪式。虽然未曾皈依三宝，他们却依然自称是佛教的信徒，我们自也不必否认他们的信仰。
有人主张：信佛只要心诚，何必一定要皈依﹖这种观念，乍听似有道理，实则不合要求。比如学生求学，首先要办注册的手续，否则的话，校中不会有其学籍，即使勉强旁听，也不会得到学历的文凭。一个正常情况下的学生，必定是按照学年学程，而逐级晋升的：最初进小学，先注册；进中学与大学，除了注册，还得举行考试，看其是否有此求学的能力，但是不进小学便想取得大学文凭，乃至取得博士的学位，那是不可能的。因此，如要信佛，应从皈依三宝著手，皈依三宝虽为进入佛门的第一步，但如不走第一步，岂能走出第二、第三步来﹖要走第二、第三步，必定先从第一步开始。佛弟子的等第，是以所受戒别的层次而定：皈依三宝，是最先的基层；往上还有五戒、八戒、十戒、比丘比丘尼戒、菩萨戒，一切戒皆以皈依三宝为根本。皈依三宝既是入佛信佛的第一步，佛教不舍一切众生，故对请求皈依者的尺度，放得特别宽大：六道众生，除了地狱之中的受苦太大、太多，无暇皈依三宝之外，其馀的不论人、天、神、鬼、畜，只要发心皈依，佛教无不接受，这也正像凡是学龄已届的儿童，不论贫富贵贱，智愚俊丑，不假入学的甄别，一律可以进入国民小学就读。如要再进一步，就要讲求资质的拣择了。
还有人以为自己已有修行的能力，自己可以直接在佛经之中，探求他们的成佛之道，所以不必皈依，同样可以得到学佛的受用。从事的规制上说，那就错误了。佛经是由佛陀所说（也有是出於佛的弟子们所记），再由佛的出家弟子们结集成篇，传之後世；如说只知佛经而忽略了智慧，只是皈依了法宝，这是忘恩的行为！佛教虽以法宝为主──解脱之道皆由法宝之中流出，但是法宝的产生，必须佛宝与僧宝为之完成，所以三宝是不能分开的。
如果讲到制度或规式，信佛而不皈依三宝的人，就等你是一个爱好中国风土文物的外国人，想到中国居住下来，但你都不找指导者，就说自已能成功，那是去不了中国的。你需要找个指导者，让他指引你，你才能到达中国。前提是他能到中国，你再跟他走，你跟他走才可能成就。同样的，一个不受皈依而又自称是佛教徒的人，他虽或可得到一些佛法的好处，但终很难成功。这不是多馀的执著，找个指导者，即你皈依的对象，乃是必需的手续。
受皈依，既是形式上的问题，更是心性上的问题。受皈依时，不仅口中念著，身体拜著，心裏还得想著。主要还是在於心的领受──纳受三皈戒体，戒体须由已先受了皈戒的人，师师相传，这是法统的一脉相承，在凡夫而言，不能无师自证，所以三皈依，不得在佛菩萨像前自誓自受。由此可知，求受三皈依的庄严性和重要性了。
如说，不受三皈依，便想成为一个正信的佛教徒，那是不可能的事；如果只信佛法，而不礼僧宝，他根本先就违背了佛法。佛法之中，三宝不能分家，强予三宝分家，他便破坏了佛法，一个违背佛法而又破坏佛法的人，仍能得到学佛的善果，那是永远不会有的事。否则，既然信奉三宝，何不皈依三宝呢﹖
另有些人，尚未信佛，但对佛教颇有好感，他们却不愿意马上皈依三宝，他们唯恐皈依之後，会受到约束，或者皈依之後会无法摆脱，所以他们存著观望的态度。他们把皈依的意义，看同男女之间的婚姻一样，未到有了相当的认识之时，不敢贸然婚嫁，否则，如果彼此的性格不合，兴趣不投，难免造成终身的痛苦。其实，皈依三宝，与男女间的婚姻问题，完全是两种性质的两回事！比如，我们要学任何一种技艺，无不需要投师请益，如其不然，便难成为第一流的专家。投师的好处，是在承受老师的所学与所长，老师也是承受於老师的老师，甚至累积数百千年的经验於老师之身，我们投师学习，也就继承了数百千年的宝贵经验。但是学了一种技艺之後，我们未尝不可学而不用，即使在学习期间，感到与自己的兴趣相左，也未尝不可立即辍学；学成之後，固可不妨追随老师以至终身，但也何尝不能离开老师而独立门户﹖至於皈依三宝，也与投师学艺相似，要想多懂一些佛法，应从皈依三宝著手，如果仅仅观望，终究是站在门外，想在门外多懂一些佛理，那是打妄想。佛门不是牢笼，而是解脱大道，皈依之後，如会受到约束，佛门也就不能称为解脱之道了。佛教固然希望人人皈依三宝，并自皈依开始，一直走向成佛之境，但如由于根机的差别，不能接受佛法的胜义，不能如法遵行者，皈依之後，是许可去信其他宗教，或者不再信任何宗教；而难得的是出离佛门之後，佛教的慈悲之门，仍然永远开著，随时欢迎浪子的回头。
因此，我要奉劝一切的世人，都来皈依三宝。无论你已信了佛教，或者准备来信佛教，或者站在佛教的门外观望，乃至你已是一个其他宗教的信徒，不妨请你暂时放下你的成见或原有的信仰，试著来皈依三宝，你将必能得到实益，并也不会失去你的自由。如真的皈依三宝之後，除非有魔障遮心，否则是不会退出三宝之门。
神通，佛教术语，梵文的意译。神：心念；通：通达。神通即于心念通达，能于己念不著不动又分明了知，并能以己心观照他众心念而不染。
能观一切六道诸有心念而不染称作天眼通；能知何心念是善是恶有何果报，亦即能闻解诸佛度众生之法称作天耳通。
以上为《菩萨璎珞经》中宣讲之菩萨神通。
《楞严经》中所讲神通则为：天眼通、天耳通、他心通、神足通、漏尽通。
而小乘阿罗汉修行十二因缘甚深法后可具四神通：天眼通、天耳通、他心通、神足通。其中天眼通和天耳通比菩萨所具境界要低，阿罗汉之神通为心意识法，而菩萨则是依菩提心的功德所具神通。
凡夫因功德不具足故，时时随心念生住异灭四相而迁，不能以妙力令念随己意生，亦不能令一念不失而生他念或以妙力令念回向他念。欲得神通，有二法。一为修定，令心深根牢固，外层诸根念起时，深根之念不失。若此深根为菩提心则为大乘禅定，若为普通念根则为小乘禅定。二为修功德，功德力具足，则于一切念皆不动摇，一切念皆可如意通达。
神通是怎么产生的？
神通是从“定”来的，印度有不少宗教，着重于修定的，他们确实能见到天上、人间，能见到六道的状况。所以，经论上常讲，定能生神通。像我们常讲的天眼通、天耳通、他心通、宿命通、神足通，都从定来的。定浅深程度差别很大，佛在经上告诉我们，我们世间，六道里面的定分为八个阶段，所谓四禅四空，得定这就生在四禅天跟四空天。得定的修行人，在近代人的纪录当中，我们也见到不少，像《虚云老和尚年谱》，这流行得很广。
佛教神通怎么修来的？
要想得神通，首先要得定，得定也就是得清净心。心地没有染污，就发神通。神通是自性本具的，人人都有。愈清净，神通愈大。六种神通统统能恢复。恢复的次第，肯定是首先得天眼、天耳，别人看不见的，你能看见，一般常人听不到的，你能听到。
我见过这样的人，也见过有天耳，小通，还不能算是天耳通，他能听到音声，这个音声从天道来的，从鬼道来的，或者是从现在所说不同维次空间传来的。确实有这个事情。听到一些信息。这信息是真是假，不能确定。他们把这些信息传给我，我告诉他们，可以做参考，不能完全相信。
如果真的是天耳通，那没有问题；有时候有，有时候没有，这不是天耳通，所以不能够相信。人会传谣言，鬼也会传谣言。我们不能被鬼神欺骗。为人欺骗，我们有时候防范不够，但是不能被鬼神欺骗。这很重要。所以安住神通，自在无碍，自己得到了，也能帮助别人得到，自行化他，自利利他。
对于神通，有误解的人非常多。而佛弟子尤其是大乘佛弟子误解其义尤其障碍修习。因为佛讲法的大方便很多初学理解不了，往往从字面意思理解佛经。比如，飞身入虚空，就真的以为是飞身入虚空。实际上这是以在虚空讲法譬喻于法不著。不是真的飞到空中。其实我们日常生活中也常常使用譬喻来表达一些复杂的含义。
神通对于小乘和大乘修行者的内涵是不同的。因为小乘行者尚未显发菩提心，对法的理解皆出自心意识，功德并未起用。而大乘菩萨已发菩提心，不依心意识而有定，固所能示现之神通远非小乘能及，小乘如欲了知大乘神通之境界，有如隔着千亿由旬之厚云欲观天外景象。
缘觉辟支佛修习十二因缘所具之天眼通、天耳通、他心智通、神足通，初住菩萨无需刻意修习，以所修功德自然具足如是神通。崇拜神通者大多未认真阅读小乘经典，尤其对十二因缘不了其义。人云亦云，从传言中了解佛法，怎能不生误解 。其实神通随着菩萨功德的修积会自然具足，既不可怕亦不神奇。
凡夫着佛方便讲法之文字相。认为砍掉胳膊还能长出等违背娑婆世界运行规律的事为神通。实际上这是佛陀以譬喻讲法的方便智慧。若以心意识去强行领会离心之菩提智，得到的总是妄想。
又有诸邪师魔弟子，为名闻利养故，为痴故，妄言所谓上师有所谓特异功能即其所言“神通”，皆为妄语。
有以神通为特异功能，此为误解。佛及菩萨皆有神通，天人及阿修罗亦有神通。佛因功德而有神通，菩萨因菩提心而有神通，天人及阿修罗因心有宫殿，即诸根相对坚固有定而有神通。
所谓天人和阿修罗就是投胎为人时即已经有比较多的功德之人。并非什么外太空之人。六道是佛刚出现世时，因世间凡夫烦恼障重，不能受持正法。故而随顺当时婆罗门教的世界观方便而说。真实情形并非这么简单。六道是古印度人想象出的概念，后传入中国被广泛接受。佛在讲解十二因缘法时说明了真实法义。
如《中阿含经》言：“法生则生。法灭则灭。皆由因缘合会生苦。若无因缘。诸苦便灭。众生因缘会相连续则生诸法。如来见众生相连续生已。便作是说。有生有死。”
以色身生灭作为轮回是佛随顺众生妄见的一种方便。如《入楞伽经》言“若取有无法者，即为我相人相众生相寿者相故。大慧！说有无法自相同相，是名应化佛说，非法佛说。复次，大慧！应化如来说如是法，随顺愚痴凡夫见心令其修行，非为建立如实修行，示现自身内证圣智三昧乐行故。”。初学因心有我念而生诸我见；因心现色身生灭相而起身见；因身见而起我人众生寿者相。
神通，即可令己心念如意而行，相互通达。若无神通，则无有方便。无有方便则不能摄受六道众生，令众欢喜修行正法。故言菩萨不依神通度众者，未发菩提心，不具道种智，依心讲法之初学菩萨也。
声闻，缘觉，辟支佛之神通乃承佛神力修持（十二因缘法门）而得。非己自有。而菩萨可依禅定和功德自然得神通，不如实了知神通实相者不必焦急，如法修行，修诸善业，积累善根，安住于佛，安住于佛法，功德自然徐徐增长，如水到渠成，不日自得心开，次第而有诸神通。
佛经中关于神通的经文：
《毗婆尸佛经》：“如是彼佛为彼二人现三种神通。令发精进趣向佛慧。一现变化神通。二现说法神通。三现调伏神通。”
《小品般若波罗蜜经》：“若诸佛不出于世，但因菩萨故，十善道、四禅、四无量心、四无色定、五神通出现于世。譬如月不出时，星宿光明，照于世间。如是，憍尸迦！世无佛时，所有善行正行，皆从菩萨出生。菩萨方便力，皆从般若波罗蜜生。”
《胜天王般若波罗蜜经》：“菩萨摩诃萨学般若波罗蜜行婆罗波罗蜜，菩萨摩诃萨能伏天魔，摧诸外道，具足功德、智慧、力故；一切佛法，无不修行、无不证见；以神通力，用一毛发能举阎浮提，乃至四天下、三千大千世界，乃至无量百千世界；能于空中取种种宝，施诸众生；十方无量无边世界，诸佛说法无不闻持。不见我能行及所行法，无二无别，自性离故。是名菩萨摩诃萨学般若波罗蜜通达力波罗蜜。”
《文殊师利所说般若波罗蜜经》：“皆悉住于不退转地，久已供养无量诸佛，于诸佛所深种善根，成就众生，净佛国土，得陀罗尼，获乐说辩才，成就智慧，具足功德，以自在神通游诸佛世界，放无量光明，说无尽妙法，教诸菩萨入一相门，得无所畏，善降众魔，教化度脱外道邪见。”
传说，谛醒法师闭关静修，常有种种境界现前，遂书信请教印光大师，印祖开示云：“所言常有境界，当是未曾真实摄心，只做场面行持之所致。使真实摄心，则内无妄念，专注于一句佛号中，必能消除业障，增长福慧，何至常有境界之苦？修行切不可以躁妄心，求得圣境界现，及得种种神通。只期心佛相应而已。所谓全心是佛，全佛是心。心外无佛，佛外无心。若能如是，譬如杲日当空，霜雪俱化。又何得有不如法之境界为苦恼于身心乎？若不如是用心，平常专欲得见圣境。不知圣境之得，须到业尽情空地位。否则，勿道所得者皆属魔境，即是圣境亦无所益，或有大损。以不知精进力修，反从此生大欢喜，未得谓得，则必至著魔发狂。
《楞严经》谓：‘不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪’者，此之谓也。况汝之境界乃属俗染境界乎？但自提起正念，俾从前所有瞋恚等心不起，即或偶起，当即觉照，令其速灭。喻如贼至其家，若主人识得是贼，其贼即时便去。若当做家里人，则其家便被贼劫掠净尽矣”
由此观之，若能证道，不求神通而自有；若未证道，纵有神通亦是妖，所以，学佛之人对于神通应理性认识。若能证道，不求神通而自有；若未证道，纵有神通亦是妖，所以，学佛之人对于神通应理性认识。
六道众生如天、鬼神等，因世间禅定或者与生俱有，或多或少有前五通，然而能力亦有浅深小大之别；天魔也具有五种神通。然而第六通──漏尽通，唯有依经教原理破除烦恼者方能证得。
《楞严经》中提到在修定的过程中可能会遇到的种种幻境，是在修习定功过程中心放逸自行而生，若执著幻境为神通，则容易受魔引诱而入魔道。
其实神通并不神通，几句话能说清楚。
佛学术语，因果，具足说是因缘果报。因是事物生起的主要条件，缘是事物生起的次要条件，有因有缘，必然成果，此因对因来说称为报，就是“因缘果报”，亦简称“因果”。
有因就有果。有果必有因。多因一果。
佛经翻译时大量借用了华夏文化已有的概念，”因缘“正是这样的概念。
缘分到的时候，“因”、“缘”能和合，能生“果”。大因缘生大果，小因缘生小果。
“因”与身心联系，有两层意思，一层指与某个果联系的部分“渴爱”，另一层指与某个果联系的部分“知识”；“缘”与身外之物联系，指与某个果联系的部分身外之物。心物感应触动产生“因”。佛教很注重意会神通，喜欢用“意象”或者“画面”进行直接思维，佛教佛像的两个眼睛总是大而有神，佛像眉心的红点是佛教徒的第三只眼，用来时刻提醒佛教徒思维时应该习惯在半空中生成“海市蜃楼”一样的景象。大概有以下思维活动，心内之“因”与外物之“缘”在“海市蜃楼”里进行比对，十分相似的，必定有结果，七八分相似的，有七八分把握有结果，找不到能和合的因缘，没有结果。
这两句话深得佛教”因缘“二字的精髓，画面感很强，意思表达得很清楚，值得仔细揣摩、玩味。比如：房子说明了这个”缘“范围大小，人是这个”缘“内最活跃最重要因素，种子代指”因“等等。
儒道讲“和合”
儒道文化在说明相同问题时不用这两个字，而是沿用上古上已有的”和合“二字”
与道家、道教重视自然原则不同，早期佛教认为世界万法都是因缘和合而成，均无其独立自性，因而是不真实的。这种通过分析主义的思维途径来论证事物虚幻不实的作法为其后大乘佛教所继承。大乘佛教进一步提出缘起论以对世界做性空的价值判断。这种通过层层分析达至的空相对传统重视和合的思想传统，实在缺乏强制性。道理很简单，因为人根本就不认为和合的事物不真实，反而认为事物只有通过和合才能达至更高的善与美。这应当与重视综合性、整体性思维方式密切相关。
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